ÓRDENES RELIGIOSAS

La educación mexica
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LA EDUCACIÓN MAYA
Es importante recopilar los datos de cómo se dio la educación en nuestros antepasados, en este Caso se enfocará a “los mayas” Con unas costumbres muy estrictas, éstos dejan grandes demostraciones de lo inteligentes que eran. Las materias que se les enseñaba, hoy en día son derivadas de las que se practican y las formas de enseñanza son las que se tienen que comprender para obtener una recopilación de lo bueno y lo malo para un buen desempeño laboral.
Palabras clave: Costumbres, mayas, recopilación, enseñanza y desempeño.

La Educación Maya es sin duda alguna una de las más interesantes, destacando sus creencias, costumbres y conocimientos, distinguiendo al igual el rol por género que se debía cumplir rígidamente. Su vida estaba enfatizada hacia tres fines muy importantes para ellos: servir a su pueblo, a su religión y a su familia, recalcando lo antes mencionado de acuerdo a su condición sexual. Las principales cualidades que los dos (hombres y mujeres) debían tener consistían en
amar al trabajo, la honradez, el respeto y la continencia sexual.

LOCALIZACIÒN HISTÒRICA.- Las fuentes utilizadas para la investigación de esta extraordinaria civilización, son: los manuscritos (el Chilam Balam de Ixil y el Popol Vuh.) ,Monumentos y piezas arqueológicas, los códices y los manuscritos posteriores a la conquista. Los manuscritos encierran datos religiosos y hechos históricos
Las mayas estaban organizadas en cuatro estamentos o capas sociales: los nobles, sacerdotes, plebeyos y esclavos. L a nobleza era la clase dominante; de los más poderosos de este estamento estaban los sacerdotes estos se dedicaban a la adivinación, el ritual, los sacrificios, las observaciones astronómicas, los cálculos cronológicos, etc.
En rigor no se puede hablar de clases sociales, pues no existían explotadores ni explotados.
De las cinco etapas, universalmente aceptadas, del tránsito del estado primitivo al civilizado, los Mayas solamente habían recorrido dos: el dominio del fuego y el invento de la agricultura.
Por desconocer instrumentos de producción, la fuerza humana se aprovechaba exhaustivamente, incrementándose así él transito al régimen esclavista de carácter doméstico.
Sus industrias eran primitivas y se desarrollan en el centro del hogar; consistía en artefactos de uso doméstico y ornamental. Los trabajos y ocupaciones estaban divididos según el sexo.
El alto grado de desarrollo de su cultura se percibe por el avance de las ciencias y las artes.
Lograron gran avance en la astronomía, matemáticas, cronología y escritura jeroglífica. Universalmente famoso el calendario maya, que revela el alto grado de conocimiento sobre el movimiento de los cuerpos celestes. Los signos empleados por las mayas, revelan que Vivian en la etapa ideográfica de la escritura.
Las costumbres y ocupaciones giraban en torno a sus creencias religiosas.





CARACTERÍSTICAS DE LA EDUCACIÓN ENTRE LOS MAYAS.
Siendo los mayas predominantes religiosos y girando sus actividades en torno de la agricultura, la educación tenía que estar impregnada de estas dos modalidades.
Si se han establecido como fines esenciales de la vida entre los mayas, el servicio de la religión, a la familia y al pueblo, los objetivos de la educación se mueven en estas tres direcciones.
Para la designación del nombre que debía llevar el niño, un sacerdote consultaba el horóscopo, la respuesta contenía además un pronóstico sobre la profesión que debía seguir el niño cuando creciera.
Podemos entonces inferir que la educación en esos pueblos poseía la característica siguiente:
a) desarrollar paralelamente al adelanto de los instrumentos de producción y al acendrado espíritu religioso;
b) era carácter mimético y tradicional;
c) las actividades y destrezas se referían al cultivo del maíz y a los labores del hogar;
d) existían diferencia entre la educación del hombre y de la mujer;
e) debido a que se iniciaba la etapa de la esclavitud y por consiguiente la división de las clases, se iniciaba también una educación para las clases dominantes, diferente de la que se practicaba entre el resto del pueblo. (los esclavos eran por lo general rehenes de guerra).

EDUCACIÓN ASISTEMÁTICA DENTRO DE LA CONSTELACIÓN FAMILIAR
No hay testimonio de que haya existido entre los mayas un sistema educativo. Sin embargo, su desarrollo científico y artístico nos hace suponer que tenía que existir una función conservadora e incrementadora de la cultura, y que esta función estaba sin duda en manos de la clase dominante y de manera particular en los sacerdotes.
La educación entonces, hasta donde sabemos, tenía carácter asistemático, es decir que no obedecía a una planificación regida y supervisada por la clase dominante.
Ya hemos dicho que entre las atribuciones de los sacerdotes estaba la observación de los astros y el cálculo del tiempo, de manera que era este un grupo social el encargado de custodiar los bienes de la cultura y llevar a cabo las investigaciones de carácter científico. P ara llevar este cometido a lo largo del tiempo, tendría que reparar convenientemente a sus descendientes, con el objeto de que pudieran sustituirlos al ser necesarios.
Es indudable que la educación mimética se desarrolló en gran medida.
En cuanto a los grandes sectores del pueblo maya, solamente recibían la educación que se daba dentro del hogar , la cual comprendía en la preparación para el trabajo, la habitualidad y adiestramiento tradicional, la instrucción sobre ritos religiosos y las normas de respeto y cortesía.
La educación dentro de la constelación familiar estaba influida por las necesidades vitales y la organización del trabajo, base de sus relaciones de producción.
Las madres eran sumamente cariñosas con sus hijos, les hablaban en lenguaje infantil y muy remotamente les aplicaban castigos físicos.
El niño así se educa, más que rodeada de temores ”por su deseo de ajustarse a las prácticas sociales establecidas”.
Especiales características revestía entre los mayas la educación estética y la educación femenina.
La educación de la mujer; la discriminación exagerada y la vergüenza hacia el varón era algo que tenían que aprender.

LA EDUCACIÓN MAYA EN LOS HOMBRES
Enfocándonos ya en el hombre, desde el momento de su nacimiento el sacerdote le fijaba su futuro y sus labores por medio del horóscopo, la educación comenzaba desde el hogar pero eso no quiere decir que toda su vida era allí, a los cuatro meses se le colocaba al niño maya una hachita en la mano que significaba que parte de su labor debería estar en ser un buen agricultor. ¿Porque a los cuatro meses?

La razón es muy simple, este significaba el número sagrado del tiempo en el que el maíz fertilizaba.
Los niños jugaban en su infancia hasta los nueve años, sus juegos eran prácticamente educativos, es decir simulaban a como harían su labor de grandes. A partir de los nueve años hasta los doce los niños mayas ayudaban a sus padres en las labores del campo (recolección, siembra, caza, pesca etc.) Al cumplir los doce años, eran bautizados consagrándolos para la vida pública, lo cual significaba que a partir de esta edad abandonaban el hogar para ingresar a establecimientos educativos (internados).

Pero existía la diferencia de clases, por tal motivo que no se mezclaban, es decir uno era para los hijos de la nobleza y el otro para la clase media. Lo más destacado que se les enseñaba a los nobles erala liturgia, la astrología, la escritura, el cálculo y la genealogía. Mientras que a los hijos de la clase media, el mayor porcentaje de enseñanza fue destinado a la educación de la práctica militar.

LA EDUCACIÓN MAYA EN LAS MUJERES
En el caso de las mujeres al igual que a los hombres desde su nacimiento el sacerdote les indicaba su labor y su futuro, que a diferencia del hombre a las niñas mayas a los tres meses se les hacía imitar un ejemplo de la molienda de maíz. En el caso de los juegos de su infancia lo hacían relacionado con sus labores en el futuro, a los nueve años ayudaban a sus madres en las labores domésticas. Las madres de las niñas mayas conforme iban creciendo procuraban irles enseñando todo lo que sabían, desde las labores domésticas hasta sus propias experiencias de vida.

Otras de las partes importantes que se les enseñaba con respecto a su actitud, era que enfrente de un hombre debía guardar respeto, en cuestiones del amor se les creaba un sentimiento de vergüenza ante el varón, es decir al encontrarse con un hombre se debían hacerse a un lado dándoles la espalda o volteando la cara, lo mismo sucedía al darles de comer o si recibía de él alguna cosa. Aunque tenían estas reglas estrictas esto no era obstáculo para que no fueran amables, puesto que era una de sus labores el ser corteses y bien portadas. Siempre se mostraban limpias de alma y de secretos. Las labores de la mujer eran duras y abundantes, desde el inicio del día hasta el anochecer debían estar continuamente ocupadas y sin hablar, cumplían con sus labores domésticas (tejidos, cocina, molienda de maíz, lavado, aseo de la casa, educación de los hijos, traslado al cercado a vender o comprar y crianza de animales domésticos.

SISTEMA DE EDUCACIÓN MAYA:
Es entendida como el conjunto filosófico, teórico, metodológico y práctico de una educación permanente en donde de manera organizada y con intencionalidad se desarrolla en las comunidades mayas.

PEDAGOGÍA MAYA:
En términos puntuales solamente puede hablarse de pedagogía maya, si cumple con las siguientes siete características, mínimas:
a) Posee método y principios científicos mayas.
b) Es holística en su estructura y dinámica de desarrollo.
c) Orienta la práctica de valores mayas a través de los consejos y la observación.
d) Procura la participación de la comunidad, dándole preeminencia a la orientación de personas mayores en las actividades cotidianas,
e) Tiene uso de medidas correctivas para la perfectibilidad.
f) Orienta la compatibilidad entre el ser humano con el cosmos, la energía, esencia, y acción.
g) Favorece el cultivo de la inteligencia, la creatividad, la espiritualidad, las habilidades y las actitudes al servicio de la comunidad.

EDUCACIÓN MAYA:
La educación maya es endógena, formativa, práctica y humana, fortalece los valores éticos y morales, así como los vínculos entre el ser humano y la naturaleza y el ser humano con el ser superior.
Conjunto integral, dinámico y vivencial de experiencias, conocimientos y prácticas productivas, convivencia social, y crecimiento espiritual que las comunidades mayas, a través de las familias, dan a las niñas, niños, jóvenes y adultos. Sistema que se diferencia cualitativamente de los demás sistemas educativos.

FUNDAMENTOS Y FINES DE LA EDUCACIÓN MAYA:
LOS FUNDAMENTOS:

La educación maya se origina del concepto sobre el ser, la dignidad, misión y trascendencia de la persona humana en el marco de los principios y valores de su cultura. Luego establece los fundamentos de la misión y función de la familia en la educación y formación de las hijas y los hijos, desde su concepción, durante su crecimiento y desarrollo, hasta que entran en el ordenamiento de la vida de la comunidad.
Los principios de su pensamiento orientan hacia la formación en el trabajo productivo y el cultivo de la inteligencia; hacia la educación en lo social, lo espiritual, la autoestima e identidad cultural y la convivencia comunitaria; hacia el fortalecimiento de las capacidades para resolver situaciones, crear y recrear, construir y reconstruir; y fundamentalmente se orienta a desarrollar la capacidad de comprender y comunicar.
El ser humano se sitúa, con plena conciencia de ello, en el ambiente natural, se relaciona gradual y progresivamente con .la madre naturaleza que lo protege en sus formas de vida, su actividad productiva y su espiritualidad. La sociedad maya ha venido construyendo y perfeccionando la educación, la formación y el cultivo de la persona a través de las generaciones, para lo cual ha construido un sistema de valores y normas sobre la vida, la convivencia social y la convivencia con la naturaleza.



ELEMENTOS FILOSÓFICOS DE LA EDUCACIÓN DEL PUEBLO MAYA:

La educación que las familias mayas han venido practicando con sus hijas e hijos, las normas y los signos que las comunidades han establecido para la convivencia social y política, las disciplinas con las que el pueblo maya logra desarrollar su ciencia y tecnología, estética y artes, filosofía y espiritualidad, se sustentan en los siguientes conceptos y fines del proceso de formación de la persona.


• Educarse y educar para mantener limpios el alma Y el espíritu
• Educarse y educar para mantener limpia la naturaleza, convivir con ella y ordenar el ambiente
• Formarse y educarse para cultivar la tierra
• Cultivar y desarrollar la inteligencia para encontrar soluciones a problemas, comprender los fenómenos de la naturaleza y de la vida,
• Construir las ideas, producir conocimiento y poder tener responsabilidades
• Aprender a producir, a construir ideas y a realizar obras y proyectos que ayuden a mejorar la vida
• Aprender a compartir e intercambiar lo que trabajamos, producimos y creamos

CARACTERÍSTICAS DE LA EDUCACIÓN ENTRE LOS MAYAS:

Siendo los mayas predominantes religiosos y girando sus actividades en torno de la agricultura, la educación tenía que estar impregnada de modalidades. Si se han establecido como fines esenciales de la vida entre los mayas, el servicio de la religión, a la familia y al pueblo, los objetivos de la educación se mueven en estas tres direcciones. Para la designación del nombre que debía llevar el niño, un sacerdote consultaba el horóscopo, la respuesta contenía además un pronóstico sobre la profesión que debía seguir el niño cuando creciera. Podemos entonces inferir que la educación en esos pueblos poseía la característica siguiente:
a) Desarrollar paralelamente al adelanto de los instrumentos de producción y al acendrado espíritu religioso;
b) Era carácter mimética y tradicional;
c) Las actividades y destrezas se referían al cultivo del maíz y a las labores del hogar;
d) Existían diferencia entre la educación del hombre y de la mujer ;
e) Debido a que se iniciaba la etapa de la esclavitud y por consiguiente la división de las clases, se iniciaba también una educación para las clases dominantes, diferente de la que se practicaba entre el resto del pueblo. (los esclavos eran por lo general rehenes de guerra).




http://biblioweb.tic.unam.mx/diccionario/htm/articulos/sec_17.htm


Ma. Teresa Jarquín Ortega. El Colegio Mexiquense, A.C.
"Es necesario enseñarlos primero
a ser hombres y después cristianos"
José de Acosta
Los franciscanos fueron los primeros frailes en arribar a la Nueva España entre los años de 1523 y 1536. Su preocupación principal fue la de evangelizar a los nativos de estos nuevos territorios, fueron los primeros que se interesaron por introducir un nuevo conocimiento. Así elaboraron y empezaron a poner en práctica un proyecto educativo, cuyo objetivo central estuvo dirigido a contribuir en la reorganización social de los pueblos indios, asegurando su autosuficiencia económica, además de su autonomía social y política. Su ideal de conquista era ganar almas entre los indios, de acuerdo a la ideología del retorno a un cristianismo primigenio por el que habían luchado en Europa desde el siglo XIII y ahora se presentaba la ocasión para llevarlo a cabo en el Nuevo Mundo.
Los franciscanos pensaron que en la Nueva España se tenían las condiciones óptimas, de las que carecieron en Europa, para construir su utopía social con rasgos milenaristas , como siempre habían aspirado. Tomaron como centro de operaciones la ciudad de Texcoco, en el actual Estado de México, por ser el primer lugar a donde llegaron los tres primeros franciscanos: Pedro de Gante, Juan de Tecto y Juan de Ahora, quienes no esperaron el permiso papal. Además, encontraron que en este lugar había un centro de población que contaba con el mayor número de habitantes cercanos a Tenochtitlán y tenía la tradición de ser el lugar donde se educaban los miembros de la clase dominante en la época anterior a su llegada.
La labor misional en la Nueva España que motivó a estos tres franciscanos fue ganar almas para compensar las ánimas perdidas en Europa con motivo de las luchas de la Reforma religiosa. Los mendicantes se sintieron atraídos a estas tierras al ver la posibilidad de crear un cristianismo primitivo, basado en la pobreza y el trabajo como San Francisco de Asís lo propagó. Los ideales se concretaron en una labor educativa, enseñando oficios a los naturales, guiándolos bajo los objetivos y principios de la reforma de la iglesia, que se había promovido en España desde el año de 1496.
El principal promotor de esta reforma fue el Cardenal Ximénez de Cisneros al crear la Provincia del Santo Evangelio, en Extremadura, en 1518, que luego se transformó en la provincia de San Gabriel. Su propósito era establecer un convento donde se practicara una rigurosa vida austera," sus conventos eran paupérrimos y se sustentaban de limosnas, pero no penurias, se vestían de sayal, andaban descalzos y dormían en tablas". Con esta postura de tomar la pobreza como base y principio de la evangelización, el superior de la orden seráfica seleccionó a doce frailes de la provincia de San Gabriel de Extremadura; entre los más virtuosos e instruidos; encabezados por Fray Martín de Valencia, para realizar la llamada "conquista espiritual" en la Nueva España.
Pocos días después de su llegada reunieron capítulo, decidieron la erección de la nueva fundación en custodia, con el nombre de Santo Evangelio, y dividieron el grupo para distribuirlo en cuatro conventos, que atenderían a las regiones más densamente pobladas de los valles centrales: México, Texcoco, Tlaxcala y Huejotzingo.
Por otra parte, el conquistador militar de la Nueva España, Hernán Cortés solicitó a los reyes españolesque la evangelización estuviera en manos del clero regular, en virtud de las buenas características que observó en los naturales de estas tierras. Así se aunaron los buenos augurios para que se diseñara un proyecto económico-social pactado entre el conquistador y la orden de los franciscanos. Pronto ambas partes se pusieron de acuerdo y pensaron en establecer poblaciones de indios y españoles separadas. Principio político que luego suscitó muchas controversias y enfrentamientos entre los franciscanos y los colonizadores recién llegados, pero que al principio permitió a los frailes promover su empresa evangelizadora con muchas ventajas.
Dos fueron las estrategias empleadas por los franciscanos en su conquista espiritual: la conversión selectiva y la masiva. La primera consistió en evangelizar a los caciques indígenas dando a conocer la religión cristiana y la segunda, en el bautizo masivo de los naturales. Así, se propusieron construir una sociedad basada en los principios evangélicos puros, para ello requirieron ganarse la plena confianza de los indios y ésta se basaba en la pobreza, por un lado y el respeto de los conquistadores por el otro, que les permitió aplicar su proyecto de sociedad.
Se congregaron a los naturales en pueblos indígenas cristianizados, que tendrían la igualdad en el trabajo, la propiedad común de bienes, en especial de la tierra, conducidos bajo el principio de la obediencia del Evangelio. La finalidad principal fue la de evitar la concentración de excedentes económicos, pensando que si se vivía con lo necesario, no pondrían interés en estimular la creación de excedentes de riqueza, a este tipo de comunidades pronto se les conoció como "República de Indios".
El paso inicial para establecer estos nuevos pueblos de indios consistió en los bautizos masivos de los naturales, sobre todo en los centros de población de mayor número de habitantes. La reacción de los indios fue aceptar a estos nuevos amos de la tierra, que no les exigían tanto como sus antiguos señores. Con grandes esfuerzos, los habitantes de cada nuevo pueblo congregado, construían su iglesia o convento que funcionaba como el corazón o centro de la nueva organización política.
La instrucción religiosa que ofrecieron los franciscanos a los nuevos conversos fue muy elemental, por la urgencia que tenían en ganar almas. Se enseñaban los dogmas fundamentales del cristianismo, sobre todo la existencia de un Dios único. Al aceptarlo se pasaba al bautizo y luego se daba la catéquesis en cada población indígena. Para ello daban pláticas ilustradoras a las élites indígenas, explicándoles la religión cristiana y lo referente a la vida y organización de la iglesia. Para el resto de los habitantes de los nuevos pueblos la enseñanza religiosa era elemental y la llevaban a cabo con apoyo de los fiscales o mandones, previamente capacitados por los frailes. Estos ayudantes indígenas se conocieron como "temachtinis" o maestros indígenas.
El primer paso en su labor sistemática, para educar a los indígenas bajo los principios del cristianismo, se hizo con los hijos de los nobles (pipiltin). Su objeto fue dar seguridad a la clase dominante, manteniendo de esta manera su posición relevante ante el conjunto de la sociedad. Con ello no los desplazaban de inmediato y seguían en los puesto de mando. Al tener los franciscanos, en sus manos, la formación de la nobleza futura, su control sobre los pueblos indios estaría arraigado. Así solicitaron a los nobles que cedieran a sus hijos para iniciar con ellos la formación cristiana de todo el pueblo, a largo plazo y de manera permanente.
Fray Jerónimo de Mendieta en su Historia Eclesiástica Indiana nos da pormenores de lo que les dijeron a los nobles:
Para esto, hermanos muy amados, es necesario cuanto a lo primero que vosotros nos déis y pongáis en nuestras manos a vuestros hijos pequeños, que conviene sean primero enseñados, así porque ellos están desembarazados, y vosotros muy ocupados en el gobierno de vuestros vasallos, y en cumplir con nuestros hermanos españoles, como también porque vuestros hijos , como niños y tiernos en la edad, comprenderán con mayor facilidad la doctrina que les enseñaremos. Y después ellos a veces nos ayudarán a enseñandoos a vosostros y a los demás adultos ovieren deprendido. Los caciques y principales -agrega Mendieta- respondieron a estos dándoles las gracias por su buena venida y el deseo que traían de su aprovechamiento, y se ofrecieron que les entregarían sus hijos para el efecto que pretendían: que reposasen y descansasen, y ninguna cosa les diese pena.
Estas ideas provenían de la tradición prehispánica que habían recogido los franciscanos, sólo que ahora los llevaban a vivir en escuelas anexas a los conventos y no al Calmecac. Dando así continuidad a la práctica de la vieja usanza prehispánica que consistía en formar jóvenes en contacto directo con los oficios religiosos. Una vez que ganaban la confianza de los nobles y el pueblo en general, se dieron a la tarea de construir una sociedad de acuerdo a los principios del cristianismo primitivo, según su proyecto educativo
Los nuevos educandos tenían clases en sus escuelas conventuales dos veces al día, en la mañana y por la tarde; se enseñaba la doctrina, la lectura y la escritura del castellano y el latín. Se escogían a los niños entonados para cantores de la iglesia y se les instruía para servir de ayudantes en las misas. Estos niños formados en los colegios conventuales tenían la obligación de difundir lo aprendido en sus pueblos.
Por su parte los franciscanos daban a lo que se llamaba la "gente común" o macehuales la enseñanza catequística . Diariamente, después de misa, concentraban a los niños indígenas en el atrio de la iglesia, les hacían aprender la doctrina y las oraciones. Después volvían a sus casas para que aprendieran las labores realizadas por sus padres. Los viejos del pueblo eran los encargados de la asistencia y el cuidado de los hijos de la gente común en la instrucción religiosa .
Los franciscanos crearon formas didácticas novedosas en la enseñanza de su cristianismo. Frente a la seguridad que experimentaban respecto al hecho de que los naturales eran cristianos sin saberlo y de que practicaban las formas de vida que ellos propugnaban, se dieron a la tarea de crear los mecanismos adecuados para conducirlos hacia su ideal de sociedad evangélica pura. Esa fue la lógica de los bautizos masivos, que no cumplieron con toda la regla establecida por toda la iglesia al administrar ese sacramento. Fray Pedro de Gante en la ciudad de México bautizó indios por aspersión a razón de 14,000 diarios y según nos relata Motolinía alguna vez se acabó el agua para bautizar y hubo necesidad de suplirla con saliva. Hechos que fueron muy criticados por los demás religiosos.
Los frailes acostumbraban realizar grandes concentraciones en sus conventos, para ello crearon dos elementos arquitectónicos en sus conventos e iglesias: la capilla abierta y el atrio, con el objeto de atraer más y más gente de acuerdo a los usos y costumbres de los rituales prehispánicos y dar la instrucción religiosa. En esos espacios abiertos hicieron representaciones dramáticas con fines didácticos: "en cierto modo parecidas a las obras del teatro español y europeo en general. Tal como se celebraban los misterios medievales, en el interior o al lado de los templos".
Los franciscanos tuvieron apoyo de la Corona española para poder estudiar las lenguas nativas y así realizar la enseñanza franciscana del cristianismo en las lenguas propias de los naturales. Además, se les ocurrió hacer representaciones gráficas de las ideas, dibujando con jeroglíficos las primeras oraciones cristianas para los indios, concretizando los contenidos de los rezos. Como el Padre Nuestro, en ilustraciones que mostraban al momento de orar, baste ver un catecismo en imágenes compuesto por los misioneros, inspirados en los manuscritos pictóricos indígenas, lo que facilitaba la memorización de los textos.
Una de las obras más famosas fue la de Fray Pedro de Gante, quien hizo una doctrina completa. El libro en cuestión es pequeño de 5.5 X 7.7 cm. y tiene un total de 83 páginas. Aparece en él una serie de figuras y signos de dibujo de trazo simple, iluminados con colores planos que contribuyen a enriquecer las representaciones figuradas. Los dibujos están colocados en franjas seriadas que se continúan de izquierda a derecha en ambas planas, lo que denuncia el plan seguido en la representación y la forma, en que debe intentarse la lectura e interpretación. Empieza con la fórmula para persignarse y le sigue inmediatamente el Padre Nuestro, el Ave María y el Credo. Hay una abrupta explicación del misterio de la Santísima Trinidad, siguen los Mandamiento de la Santa Madre Iglesia, luego los Sacramentos y las obras de Misericordia. En la primera hoja del pequeño volumen, en letra del siglo XVIII se consigna: "Este librito es de figuras con que los misioneros enseñaban a los indios la Doctrina a el principio de la conquista de Indias".
Para la enseñanza masiva representaban gráficamente los misterios de la fe, los sacramentos y otros tópicos de la religión cristiana. Así podemos afirmar que si los libros estaban dirigidos a los lectores de la nobleza indígena que dominaban el castellano o latín, para los macehuales se utilizaban los cuadros donde se ilustraban los contenidos de la fe, que el predicador explicaba en lengua indígena al momento de señalar con una vara. Hubo frailes que iban de pueblo en pueblo enseñando con pinturas y sin saber la lengua de los indígenas. Ante esos obstáculos empleaban la libre inventiva para realizar su trabajo de prédica. Fray Luis de Caldera hizo tan objetiva y expresiva su enseñanza del infierno, que utilizó un caldero con agua hirviendo al que arrojó varios animales vivos, ante la mirada atónita de los naturales, con la finalidad de representar los sufrimientos eternos del infierno.
Otro medio didáctico utilizado por los franciscanos fue el canto y la música. Ponían en verso oraciones como el Padre Nuestro, el Ave María, el Credo y otras. El sonsonete que hoy persiste en los cantos de la iglesias de los pueblos indios surgió al aplicar ese medio didáctico. Fray Pedro de Gante, en una carta enviada al emperador Carlos I en el año de 1538, después de un cuarto de siglo de experiencia pedagógica frente a los naturales, le decía que como
antes de convertirse estos indios no cesaban de bailar y de cantar en sus ceremonias religiosas, he puesto unos versos en que ven cómo Dios se hizo hombre para salvar al mundo, cómo nació de la Virgen María concebida sin mancha de pecado, y donde aprenden también los mandamientos de ese Dios que los salvó.
El modelo educativo franciscano se construyó con tres vertientes: La primera estuvo dirigida a la enseñanza de oficios, que recibía la mayoría de los niños y jóvenes para prepararse en el proceso de producción. La segunda a las mujeres, con la finalidad de que cumplieran con las funciones de organización familiar, y la tercera, consistió en la educación superior, a la que estaban dedicados, en principio, los hijos de la nobleza y en la cual pusieron sus esperanzas para que su modelo de sociedad se reprodujera, formando a los encargados de asegurar su continuidad.
La enseñanza de los oficios y artes manuales tuvo su máxima expresión en la labor realizada por Fray Pedro de Gante, quien en su escuela San José de los Naturales, dedicada a los indios de la ciudad de México, enseñó oficios de herrería, carpintería, albañilería, sastrería, zapatería y otras. El interés que la orden seráfica puso en dar esta educación "técnica" partía de la idea de mostrar la dignidad del trabajo y afirmar el gusto por su realización. Lo entendían como el medio justo del sustento de la vida, tal como lo concibió el fundador de su orden. Consideraban que la "enseñanza técnica daba a los indios medios seguros y honestos para ganarse la vida y ponía un cimiento de estabilidad social, que debía contribuir a la consolidación de la iglesia". También introdujeron las técnicas europeas en el arte de la construcción; como canteros, yeseros, entalladores y otros oficios; también, promovieron el uso de las técnicas agrícolas traídas de España. La escuela de San José fue en sí un centro artesanal, dirigido por Fray Pedro de Gante, quien al parecer de sus hermanos lo calificaron de gran ingenio entre otras cualidades.
Pero es prudente rescatar los nombres de algunos de sus colaboradores, cuya obra ha quedado en las sombras, opacada por el brillo de su hermano de orden. Hay menciones de que fray Juan Caro fue maestro de música; un fray Daniel, cuyo apellido ignoramos, enseñó a realizar primorosos bordados, y fray Diego Valadés actuó durante algún tiempo como colaborador y secretario de fray Pedro.
Una institución para niños mestizos fue el colegio de San Juan de Letrán, fundado el 23 de mayo de l547, los estudios eran orientados al aprendizaje de oficios artesanales y había una rama en el estudio de la gramática. Seleccionaban a los alumnos según sus aptitudes, los más aptos duraban en el colegio siete años y los otros solamente tres, que era el tiempo que requerían para el conocimiento artesanal.
Si la educación técnica promovida por los franciscanos estuvo dirigida a sustentar el funcionamiento de los pueblos indios, como unidades productivas eficaces y autosuficientes, la formación de las mujeres se inscribió dentro de ese proyecto como medio para asegurar la reproducción de la fuerza de trabajo al interior de la unidad familiar monogámica. Partiendo del sustrato básico de la educación religiosa de las niñas y jovencitas, se prestó atención al cuidado de la formación de su habilidad para cumplir con las tareas necesarias que permitieran efectuar las labores domésticas en el hogar. Hubo un proyecto franciscano dirigido a establecer centros de formación femenina con esos propósitos. Para ello el obispo Fray Juan de Zumárraga solicitó que se trajeran mujeres piadosas de España , quienes se encargarían de la educación femenina.
En la misma época en que empezó a funcionar el colegio de San Juan de Letrán, para los niños indígenas, se fundó una institución para niña mestizas a la que se le bautizó como el Colegio de Nuestra Señora de la Caridad, en su mayoría eran criaturas huérfanas o abandonadas, era un colegio semiconventual en donde aprendieron, además de doctrina cristiana, labores de aguja, leer y escribir. Esta institución pronto tuvo gran demanda no sólo de niñas mestizas, sino de huérfanas españolas necesitadas y algunas entraron pagando una modesta cantidad por concepto del pupilaje. Entre 1543 y 1555 hasta 1585 las niñas aprendían y practicaban labores de costura, devociones y buenos modales. Ellas se hacían cargo de la limpieza del colegio y preparaban los alimentos, estas actividades duraron hasta que se convirtió la institución en un internado de doncellas españolas. Así las niñas mestizas sólo les quedó la instrucción de la asistencia de las escuelas de amigas.
A partir de 1536, una vez que se sentaron las bases del funcionamiento de su modelo educativo para los pueblos indios, los franciscanos dirigieron sus esfuerzos a la fundación y fortalecimiento de un colegio para los nobles El Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. Su principal promotor fue el obispo Zumárraga y estuvo dirigido a formar al clero indígena, aspiración que les produjo fuertes críticas de parte de los españoles. Al proponerse educar en él a personas seleccionadas entre la nobleza indígena que se hicieran cargo de la conducción de su proyecto de sociedad junto con ellos, desafiaban en los hechos a las autoridades civiles de origen hispano, pues equivalía a restituir una especie de dirigente indígena para organizar autónomamente en su conjunto a lo que se conocía como "República de Indios".
El colegio iba a ser la cabeza de toda su acción educativa, pues tenían la esperanza de que de él salieran los más firmes promotores y reproductores de su empresa de renovación cristiana fundada en una utopía basada en una sociedad igualitaria. Además, su principal finalidad era la de formar a los frailes franciscanos indios; en ellos confluirían las dos entidades que se habían encontrado mutuamente y necesitado para sustentarse a sí mismos, los franciscanos renovados y los indígenas cristianos. Este colegio, por ser el eje articulador del modelo educativo franciscano, fue el centro de los más fuertes ataques recibidos por esta orden en las siguientes décadas.

La idea de este colegio fue el resultado de lo que Fray Pedro de Gante vio al establecer una escuela contigua al convento de San Francisco de México, bajo el nombre de San José de los Naturales, junto a la enseñanza de los oficios que difundió continuamente entre medio millar de muchachos, se introdujo el aprendizaje de la gramática latina, después de la preparación en lectura, escritura, música y canto, a los estudiantes que se distinguían en poner más tiempo y empeño. Como producto de esta práctica, surgió la concepción de la institución encargada de ser cabeza de todo el modelo educativo franciscano. Fue la habilidad y el interés mostrado por los alumnos en hacer ese tipo de estudios lo que llevó a los franciscanos a ver la necesidad de establecer algo que no habían contemplado previamente: "crear un instituto de enseñanza superior para indios".
La lógica fue, si en cada comunidad se realizaba la práctica cotidiana de la enseñanza del cristianismo y la formación en los oficios, según las posibilidades existentes, en el centro mismo de la enseñanza técnica, apareció la necesidad de contar con personas de preparación semejante a la de los guías espirituales.La concepción y establecimiento del Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco no fue obra de una persona, ni estuvo dirigido a formar exclusivamente a la nobleza india para que se mantuvieran las condiciones jerárquicas al interior de las comunidades indígenas. Si a él asistieron integrantes de la nobleza india, su presencia servía a los propósito de los franciscanos de ejecutar su proyecto social. Era su instrumento político por medio del cual aseguraban el apoyo social inmediato a su utopismo milenarista en cada una de las comunidades integradas como unidades económicas autosuficientes. Con ellas asegurarían, en todo lo posible, tanto la continuidad de las formas de vida y producción prehispánica como de sus mecanismos de organización política.
La diferencia que los franciscanos hicieron al dar una educación superior a estos niños fue de conformar un grupo de indígenas que llegaran a entender cabalmente el proyecto de su orden y sobre todo convertirse en sus posibles articuladores a nivel general.
...educar a los hijos de los caciques tenía como fin crear una élite de cristianos cultos que regirían los destinos de la república indiana y ayudarían a los frailes a crear la iglesia primitiva en el nuevo mundo; el colegio imperial fue el coronamiento de la obra educativa que los menores llevaron a cabo entre indios y una de las mayores labores en la labor misional, pues los alumnos que salieron de él fueron excelentes jueces y gobernadores, intérpretes, maestros y colaboradores de los frailes.
Así, los egresados del Colegio de Santa Cruz Tlatelolco estarían en contacto directo con todos los integrantes de los pueblos. Además, serían educadores al convertir a su sociedad en una escuela con el ejemplo, pues serían los integrantes del nuevo gobierno indígena, con una responsabilidad directiva, sin coacción y basado en la pobreza.
Muy pronto aparecieron fuertes ataques a este proyecto de los franciscanos y sus acciones por parte de los encomenderos, quienes se opusieron a la separación de los pueblos indios y a la filosofía de la orden seráfica. Lo primero que atacaron fue el uso de las lenguas autóctonas y si en un principio Carlos I solicitó al papa indulgencias especiales para quienes se dedicaran a ellas, en 1550 se expide una orden donde se pide a los religiosos enseñar el castellano a todos los naturales. La ordenanza real dada el 7 de junio de 1550 a la letra dice:
El Rey. Nuestro Visorrey de la Nueva España. Como una de las principales cosas que nos deseamos para el bien de esa tierra es la salvación e instrucción y conversión a nuestra santa fe católica de los naturales de y que también tomen nuestra policía y buenas costumbres, y así tratando los medios que para este fin se podrían tener, ha parecido que uno de ellos y el más principal sería dar la orden como a esas gentes se les enseñe nuestra lengua castellana, porque sabida ésta, con más facilidad podrían ser adoctrinados en las cosas del santo Evangelio y conseguir todo lo demás que les conviene para nuestra manera de vivir.
Con esta orden las comunidades indígenas quedarían sujetas de manera definitiva a los intereses y necesidades de los criollos y peninsulares. La batalla crucial se dio en torno a la obra educativa franciscana que estaba dirigida a la consolidación y reproducción de su ideal de hacer la sociedad una escuela, y la formación de un clero indígena. Así, el Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco desapareció en 1576.
Los franciscanos fueron realmente en el mundo novohispano maestros y pacificadores al educar a los niños y jóvenes indios, si en cierto modo hubo dureza en los procedimientos fue con el fin de ser lo mejor para ellos y así darles una buena arma de defensa para su vida futura ante los españoles. Fray Jerónimo de Mendieta lo hizo saber al rey Felipe Ii el 1 de enero de 1562 en una carta en donde expresó:
...estos naturales son puramente niños, naturalmente subjetos y tímidos, y así, con tener padre y maestro verdadero christiano y prudente, que los amase como a niños y como a tales los corrigiese, y como maestro los enseñase y instruyese en la fe cristiana y policía humana, no sería más una provincia entera debajo de la mano de un religioso que una escuela de muchachos debajo de la mano de su maestro.
El imperial colegio de Santa Cruz de Tlatelolco estaba destinado a ser el centro de educación superior más importante de la Nueva España. Los educandos ingresaban con 10 o 12 años de edad y permanecían en el colegio hasta los 14 o 15 años en que se pensaba que habían terminado sus estudios; hubo casos en que los muchachos se quedaron ayudando a los frailes como colaboradores en la elaboración de gramáticas, vocabularios, sermonarios o traductores del náhuatl o simples informantes sobre sus tradiciones y cultura a la llegada de los españoles.
El orden que imperó en el Colegio fue el mismo que se tenía en Europa: se vivía en comunidad a manera de internado, manteniendo la pobreza de los franciscanos. Por las mañanas se levantaban al toque de prima y se dirigían a la capilla a oír misa y posteriormente a las aulas de clase.
Entre las materias que llevaban en la currículo estaban: el ciclo de humanidades formada por la gramática latina, morfología, sintaxis y retórica. Dentro del programa de retórica estaban los conocimientos generales de geografía, historia, literatura clásica y perceptiva literaria. Al finalizar estas materias continuaban con el estudio de la lógica y la filosofía, cuyos textos estaban escritos en latín . Con estos conocimientos rápidamente los alumnos de Santa Cruz destacaron como latinistas, traductores e intérpretes.
El Colegio se proponía como objetivos: formar elementos seglares poseedores de una fe cristiana firme y arraigada; preparar a personas que sirvieran de agentes de catecismo para instruir a los que no tuviesen acceso al Colegio y proveer de ayudantes e intérpretes a los religiosos no peritos en las lenguas vernáculas.
En el Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco enseñaron todos los franciscanos de la época. Cabe resaltar a Arnaldo de Basacio, Andrés de Olmos, Bernardino de Sahagún, Juan de Gaona, Juan de Focher, Francisco de Bustamante, Diego de Granado, Juan de Mancilla, Alonso de Molina, Francisco de las Navas, Antonio Roldán y Pedro de Oroz, entre otros. Posteriormente, algunos de los alumnos se van a convertir en profesores de sus condiscípulos.
Entre los alumnos cabe mencionar a: Antonio Valeriano, Alonso Vejerano, Martín Jacobita, Pedro de San Buenaventura, Diego de Grado, Bonifacio Maximiliano, Mateo Severino, Andrés Leonardo, Hernando de Rivas, Juan Bernardo, Diego Adriano, Francisco Bautista de Contreras, Esteban Bravo, Agustín de La Fuente, Pedro Juan Antonio, Fernando Alvarado Tezozómoc, Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, Juan Bautista Pomar, Domingo Francisco Desan Antón Muñon Chimalpahin Cuauhtlehuanitzin y otros brillantes colegiales. Destacaremos únicamente a Don Pablo Nazareo cacique de Xaltocan, que al decir de Alonso de Zorita (Relación de la Nueva España) fue muy buen latinista y retórico, filósofo, poeta, quien al egresar enseñó a los indios gramática y doctrina cristiana. Además sus biógrafos aseguran que se crió desde su niñez con los doce primeros frailes
era muy virtuoso y muy buen cristiano y muy bien doctrinado y buen latino y retórico, lógico y filósofo y no mal poeta en todo género de versos y fue muchos años rector y preceptor en el colegio de indios desde que se fundó en el Tlatelulco que llaman Santiago y tenía algunas pinturas de las antigüedades de aquella tierra de donde sacó la Relación y Memoriales que me dio y era casado con una hija de un hermano de Moctezuma llamado don Juan Axayac y lo conocí muy viejo y tenía gran noticia de todo lo que aquella tierra...
Una de las grandes preocupaciones de los franciscano fue dotar al Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco de una buena biblioteca. Los primeros volúmenes que la integraron fueron; según los inventarios de la época; de la cultura clásica, por supuesto que no faltó Platón, Aristóteles, Plutarco, Boecio, Caton, Cicerón, Flavio Josefo, Juvenal, Marcial, Marco Antonio Plinio, Prudencio, Quintiliano, Salustio, Tito Livio y Virgilio entre otros. En cuanto a la patrística estan las obras de San Agustín, San Ambrosio, San Cipriano, San Jerónimo; la ciencia medieval por: Santo Tomás de Aquino, Tomás de Kempis; el renacimiento por: Erasmo, Antonio De Nebrija, Luis Vives y otros de la época.
Una educación variada en objetivos fue el medio al que recurrieron los franciscanos. Para tal efecto fundaron numerosas escuelas de primeras letras y para rematarlas pusieron en marcha una carrera de estudios superiores en el colegio de Tlatelolco. Los frutos iniciales de la actividad docente fueron rápidos y notables. De entre ellos salieron ayudantes de los frailes en la cristianización, gramáticos trilingües (español, náhuatl y latín) que fueron aprovechados por los sacerdotes para la elaboración de sus libros. Pero su fruto principal fue en el aspecto evangelizador y de incorporación a la nueva sociedad novohispana.





EDUCACIÓN AGUSTINA EN LA NUEVA ESPAÑA
http://www.destiempos.com/n18/aranda.pdf


EDUCACIÓN JESUITA EN NUEVA ESPAÑA
http://historiamexicana.colmex.mx/index.php/RHM/article/viewFile/2571/2082